Biopiratería y derechos campesinos: Quién es Vandana Shiva y por qué sus ideas generan polémica

Vandana Shiva: La activista que desafía a las corporaciones de semillas y cuestiona el modelo agrícola global

Desde hace décadas, la ambientalista india Vandana Shiva se ha convertido en una de las voces más incisivas contra el avance de las corporaciones multinacionales sobre los sistemas agrícolas tradicionales y los derechos de los campesinos. Su trayectoria intelectual y su compromiso político la han posicionado como una pensadora fundamental en los debates sobre desarrollo, ecología y soberanía alimentaria, aunque también como una figura profundamente controversial.

Del laboratorio de física a la defensa de la biodiversidad

Nacida el 5 de noviembre de 1952 en Dehra Dun, en las estribaciones del Himalaya, Shiva provenía de un entorno familiar marcadamente progresista. Su padre era ingeniero forestal y su madre, según relata la propia activista, era una mujer «sumamente liberada» que había participado activamente en la lucha por la independencia india.

Criada en una familia brahmín donde no se hacían distinciones de género en el idioma hindi, Shiva creció en un ambiente donde los ideales feministas eran accesibles y valorados desde temprano.

Inicialmente, su carrera profesional la llevó por un camino completamente distinto. Fascinada por la física desde joven —especialmente por la obra de Albert Einstein—, estudió en las universidades canadienses de Guelph y Western Ontario, donde completó su doctorado en teoría cuántica en 1979.

Sin embargo, al regresar a India tras sus años de formación académica, su enfoque cambió radicalmente. Como ella misma explicaría después, no abandonó la física por aburrimiento, sino porque «otros asuntos me llamaron de una manera más profunda».

La lucha contra la deforestación y el nacimiento de un activismo consecuente

El primer tema que capturó su atención fue la deforestación en las regiones himalayanas. Shiva colaboró con el movimiento Chipko, iniciado en los años setenta por mujeres campesinas que se oponían a la tala comercial en el norte de India.

A través de esa experiencia, comprendió el significado profundo que los bosques tenían para las comunidades rurales: como fuente de leña, alimento para el ganado, plantas medicinales y conocimientos ancestrales acumulados durante siglos.

En 1981, el Ministerio de Medio Ambiente indio le encargó investigar el impacto ambiental de la minería en el Valle de Doon. Su informe fue determinante: la Corte Suprema de India prohibió las operaciones mineras en la región en 1983. Fue el punto de inflexión que la llevó a profesionalizarse en la defensa ambiental. «Cuidaba suficientemente el medio ambiente como para verlo realmente protegido», reconoció años después, «y sabía que la investigación por sí sola no lo lograría. La acción sucede donde hay comunidades empoderadas».

Instituciones para la resistencia: RFSTE y Navdanya

Convencida de que el cambio ambiental requería investigación rigurosa aliada con organización comunitaria, Shiva fundó en 1982 la Research Foundation for Science, Technology, and Ecology (RFSTE) en su ciudad natal.

La institución, que posteriormente trasladaría su sede a Nueva Delhi, se dedica a conectar investigadores con grupos locales para trabajar en temas como la preservación de bosques, la conservación del agua y, especialmente, en cuestiones de ingeniería genética en alimentos.

Once años después, en 1991, estableció Navdanya —literalmente «nueve semillas»— un movimiento enfocado en preservar la biodiversidad, defender los derechos campesinos y liberar la agricultura del dominio de las corporaciones multinacionales de semillas. La iniciativa ha sido audaz en sus resultados: Navdanya ha rescatado más de 1.500 variedades de arroz del control de empresas que intentaban patentar estas especies, estableciendo decenas de bancos de semillas en toda India.

Dentro de la red Navdanya, Shiva creó la Bija Vidyapeeth o Universidad de las Semillas, una institución que ofrece cursos como «Gandhi y Globalización» y recibe participantes de diversas profesiones y países que conviven en la granja, trabajando juntos y estudiando temas relacionados con agua, ciudades sostenibles y agricultura.

El concepto de biopiratería: cuando el conocimiento ancestral se convierte en mercancía

Uno de los aportes conceptuales más importantes de Shiva ha sido la definición y denuncia de lo que denomina «biopiratería»: la apropiación del conocimiento tradicional y los recursos biológicos por parte de grandes corporaciones multinacionales, que luego los patentan y restringen su uso. Este proceso, según su análisis, reproduce a escala global las dinámicas coloniales del pasado.

El caso más emblemático fue el del arroz basmati. A mediados de los años noventa, la empresa estadounidense RiceTec intentó patentar variantes de este arroz, considerado parte del patrimonio nacional indio y nunca antes marcado comercialmente. Cuando RiceTec obtuvo su patente inicial en 1997, miles de agricultores indios y pakistaníes vieron amenazada su supervivencia económica. Shiva fue clara en su posicionamiento: «Otorgar derechos de patente exclusiva equivale a robar las opciones de supervivencia cotidiana del mundo en desarrollo».

Para la activista, este mecanismo de patentes es «peor que la trata de esclavos» porque lo que se comercializa es el conocimiento que permite la supervivencia del 80 por ciento de la población mundial, aquella que vive de la biodiversidad y el saber colectivo acumulado sobre el uso de semillas para cultivos y plantas medicinales para la sanación. Aunque RiceTec se retractó parcialmente en 2001, retirando alrededor de 15 de sus demandas de patente, logró una patente limitada en Estados Unidos.

Contra el modelo de uniformidad: la defensa de la diversidad ecológica y económica

La filosofía ecológica de Shiva se construye sobre una premisa fundamental: la supervivencia humana depende de la diversidad de la naturaleza. «Todo lo que nos han enseñado en tiempos contemporáneos es que los monocultivos son necesarios para aumentar la producción y el crecimiento», explicó en una entrevista para New Internationalist en 1995. «Pero este tipo de pensamiento es realmente unidimensional. Niega nuestro verdadero estado humano y ecológico, que es la diversidad. La uniformidad no es la forma de la naturaleza; la diversidad sí lo es».

Esta crítica a los monocultivos se extiende también a su análisis de la Organización Mundial del Comercio (OMC) y sus políticas de libre mercado. Shiva considera la globalización económica promovida por la OMC como una forma de neocolonialismo que destruye las economías locales y coloca en riesgo a los campesinos y pequeños productores del mundo en desarrollo.

Cuando China entró formalmente al comercio mundial a principios del siglo XXI, ella advirtió sobre los efectos devastadores que tendría para las industrias artesanales indias, particularmente en la producción de sedas, textiles, juguetes y pequeños productos electrónicos.

«La globalización y el fin de las restricciones comerciales se celebran como libertad para el individuo», señaló poco antes de la entrada oficial de China a la OMC, «pero estas son reglas que ponen a las sociedades en conflicto consigo mismas, que enfrentan a consumidores contra productores. Tenemos que escribir nuevas reglas para una sociedad íntegra y sostenible».

Una trayectoria intelectual prolífica y provocadora

La producción literaria de Shiva ha sido extensa y sistemática. Entre sus obras fundamentales se encuentran «Biopiratería: El saqueo de la naturaleza y el conocimiento» (1997), donde argumenta que la clonación y la ingeniería genética son resultado inevitable de la comercialización de la ciencia y la explotación del mundo natural con fines de lucro.

«Cosecha robada: El secuestro del suministro mundial de alimentos» (2000) documenta el impacto de la agroindustria corporativa globalizada sobre la seguridad alimentaria mundial.

«Guerras del agua: Privatización, contaminación y ganancia» (2002) examina los conflictos por recursos hídricos de las últimas décadas, argumentando que las guerras por agua serán al siglo XXI lo que las guerras por petróleo fueron al XX.

Un listado de obras inspirador: «Proteger o saquear: Comprensión de los derechos de propiedad intelectual» (2002) analiza críticamente las leyes de patentes y sus impactos ético, ecológico y económico. Posteriormente publicó «Democracia de la tierra: Justicia, sostenibilidad y paz» (2005), «Tierra, no petróleo: Justicia ambiental en una era de crisis climática» (2008) y «Haciendo paz con la tierra» (2013). En años más recientes, lanzó «¿Quién realmente alimenta al mundo?: Los fracasos de la agroindustria y la promesa de la agroecología» (2016), «Unidad versus el 1%: Rompiendo ilusiones, sembrando libertad» (2018) y su memoria «Terra Viva: Mi vida en la biodiversidad de movimientos» (2022), acompañada de un documental sobre su vida lanzado en 2021.

Reconocimientos internacionales y controversias inevitables

En 1993, Shiva recibió el Premio Right Livelihood, frecuentemente denominado el «Premio Nobel Alternativo», creado en 1980 por Jakob von Uexkull para honrar a individuos y organizaciones de base dedicadas a resolver problemas del mundo moderno. Desde entonces, ha acumulado múltiples distinciones: el Premio Internacional del Día de la Tierra, el Premio Global 500 patrocinado por el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (1993), el Premio Alfonso Comín (1998), el Premio por la Paz de Sídney (2010), el Premio por la Paz de Calgary (2011) y el Premio Fukuoka (2012), entre otros.

Sin embargo, sus planteamientos han generado también críticas sustanciales. Un influyente perfil publicado por la revista The New Yorker en agosto de 2014 cuestionó severamente sus afirmaciones sobre agricultura y organismos genéticamente modificados, sugiriendo que algunos de sus argumentos se basaban en ciencia no probada o en consideraciones ideológicas. Algunos críticos han puesto en duda incluso sus credenciales científicas, aunque ella siempre ha sostenido que su transición desde la física teórica hacia la ecología respondió a una evolución intelectual coherente.

El caso de Sri Lanka: cuando la teoría se enfrenta a la realidad

En 2020, Shiva comenzó a advertir públicamente sobre los peligros de los contaminantes ambientales para la seguridad alimentaria india y promovió alternativas a las tendencias de alimentos genéticamente modificados del siglo XXI. Su influencia llegó hasta el gobierno de Sri Lanka, que en 2021 siguió sus consejos e implementó una prohibición sobre la importación de fertilizantes químicos para aumentar el uso de opciones orgánicas.

Los resultados fueron desastrosos. La medida provocó repercusiones negativas severas para la industria agrícola local y fue revocada en cuestión de meses, dejando un rastro de crisis económica en el sector rural. Este episodio ilustra la tensión que frecuentemente existe entre los principios ecológicos radicales y las realidades económicas complejas de las comunidades campesinas.

Una batalla permanente contra el orden global

A pesar de las controversias, Shiva continúa siendo una voz influyente en debates globales sobre alimentación, biodiversidad y justicia ambiental. Su crítica al modelo de uniformidad impulsado por corporaciones multinacionales y organismos como la OMC permanece vigente y resonante en movimientos socioambientales de todo el mundo.

En sus intervenciones públicas, Shiva ha articulado una visión alternativa radicalmente diferente a la que promueven las grandes corporaciones agrícolas. «Hay dos tendencias», señaló en una entrevista de 2014. «Una: una tendencia de diversidad, democracia, libertad, alegría, cultura, personas celebrando sus vidas. Y la otra: monocultivos, muerte. Todos deprimidos. Todos tomando Prozac (ansiolíticos). Cada vez más jóvenes desempleados. No queremos ese mundo de muerte».

Sus padres, según ella misma ha relatado, le inculcaron desde temprana edad una lección que se convirtió en el núcleo de su activismo: «Nos enseñaron a no tener miedo. Actuar por tu conciencia, hacer lo correcto sin temor a lo que piensen los demás. Esa ha sido una lección importante para mí, porque no puedes enfrentarte a las grandes firmas biotecnológicas y agroindustriales del mundo sin elevarte por encima del miedo».

Así, Vandana Shiva representa una forma particular de resistencia intelectual y política: la de quien cuestiona los pilares del desarrollo capitalista desde una perspectiva que vincula la ecología, la justicia social y los derechos campesinos. Sus ideas generan adhesión apasionada en sectores que ven en ella una portavoz de alternativas reales frente a un modelo de globalización que consideran depredador. Simultáneamente, sus críticos argumentan que sus posiciones, aunque éticamente inspiradoras, frecuentemente ignoran las complejidades técnicas y económicas que enfrentan las sociedades en transición.

Lo que permanece indiscutible es que, desde sus primeras investigaciones sobre minería en el Valle de Doon hasta sus intervenciones contemporáneas, Shiva ha mantenido una coherencia notable: la defensa de que otro modelo de relación con la naturaleza y la agricultura es posible, y que los conocimientos ancestrales de millones de campesinos merecen ser valorados más allá de cualquier lógica de mercado.